Durante más de una lapso, la Primavera Árabe ha sido ampliamente descartada como un fracaso, a menudo retratada como una breve erupción de idealismo que colapsó en represión, conflicto y restauración autoritaria. El aumento de Túnez, que comenzó el 17 de diciembre de 2010 con la autoinmolación del comerciante ambulante Mohamed Bouazizi en Sidi Bouzid, se recuerda a menudo en este registro: como un trágico preludio a esperanzas frustradas, más que como un momento político transformador.
Esta recitación es incompleta y, en aspectos importantes, engañosa.
El acto de Bouazizi no fue simplemente una reacción a la brutalidad policial, la corrupción o la salvedad económica, aunque las tres fueron reales. Fue una ruptura pudoroso que hizo pedazos la silenciosa normalización de la humillación y dejó al descubierto los fundamentos éticos del gobierno tirano. Lo que siguió en Túnez, y pronto en gran parte del mundo árabe, no fue simplemente una protesta, sino un despertar: una comprensión colectiva sobre la dignidad, la pertenencia y los límites de la obediencia.
Por lo tanto, la Primavera Árabe debe entenderse menos como una transición fallida y más como una transformación duradera de la conciencia política. Sus mercadería más trascendentales no fueron institucionales sino experienciales, y remodelaron la forma en que la concurrencia entendía la ciudadanía, la licitud y su propia capacidad de efectuar. Incluso cuando los regímenes sobrevivieron o reafirmaron el control, ese cambio no desapareció. Alteró el demarcación en el que se disputa el poder hasta el día de hoy.
Por esta razón, los levantamientos no pueden entenderse como revueltas nacionales aisladas. De Túnez a El Cairo, de Saná a Bengasi, diferentes sociedades se movieron en paralelo, moldeadas por historias distintas pero animadas por una gramática emocional y política compartida. Los manifestantes no sólo exigían cambios materiales; se estaban afirmando como sujetos políticos, rechazando la idea de que el poder pudiera negarles indefinidamente visibilidad, voz y ciudadanía igualitaria.
Los levantamientos fueron la puesta en experiencia de este cambio. Redefinieron lo que significaba licitud y quién podía reclamarla. Al instalarse el espacio manifiesto, la concurrencia no sólo se oponía a regímenes sino que ensayaba formas alternativas de estar juntos. La Primavera Árabe fue menos un software que una experiencia, moldeada a través de la energía más que del diseño: una reinvención vivida de la posibilidad política.
Una de sus dimensiones más trascendentales fue la transformación de calles y plazas en lugares de formación colectivo. Lugares dilatadamente monopolizados por el poder coercitivo y simbólico del Estado fueron reclamados como espacios de décimo y examen mutuo. En la plaza Tahrir de El Cairo, la avenida Bourguiba de Túnez y la plaza del Cambio de Saná, los ciudadanos comunes organizaron la seguridad, limpiaron las calles, debatieron demandas y negociaron diferencias. El espacio manifiesto se convirtió en una escuela de política.
Estos momentos importaron por una sencilla razón: demostraron que la democracia no es sólo un acuerdo constitucional sino una experiencia social que se aprende a través de la energía. Los manifestantes no se limitaron a exigir derechos; promulgaron responsabilidad. Incluso cuando estos espacios fueron después despejados o reclamados violentamente, la experiencia de habitarlos dejó una huella duradera. Una vez que la concurrencia ha vivido la democracia, aunque sea brevemente, conserva su memoria.
Los levantamientos árabes además revelaron por qué son importantes las ciudades. Las revueltas suelen desencadenarse en espacios periféricos y marginales, siendo Sidi Bouzid el ejemplo más poderoso, pero se mantienen o se derrotan en los centros urbanos. Ésta no es una afirmación sobre la virtud sino sobre la estructura. Las ciudades concentran instituciones, redes sociales y memoria histórica. Colocan a la concurrencia en una confrontación directa con la maquinaria del poder, incluidos los ministerios, los tribunales y los servicios de seguridad, y hacen que la autoridad sea tangible en superficie de abstracta.
La vida urbana fomenta densos repertorios de sociabilidad: confianza, cooperación, debate y solidaridad forjados en mercados, barrios, mezquitas y universidades. Estas redes permiten que la energía colectiva persista más allá del momento auténtico de ruptura. Sin ellos, los levantamientos corren el aventura de seguir siendo episódicos. Con ellos adquieren durabilidad, incluso bajo represión.
La represión, por supuesto, llegó rápida y brutalmente. Al entusiasmo de esos primeros meses le siguieron la contrarrevolución, la militarización y la conflicto. En muchas ciudades árabes, los regímenes respondieron reafirmando el control sobre los cuerpos, los espacios y la memoria. Sería deshonesto romantizar lo que siguió.
Sin retención, la represión no borró la lucha simbólica desatada en 2011. En toda la región, los manifestantes no sólo atacaron a los gobernantes, sino además a las imágenes y los rituales que sustentaban el poder tirano. Se derribaron retratos, se garabatearon lemas sobre símbolos de dominación y se desfiguraron estatuas. Estos actos no fueron excesos teatrales. Fueron intentos de desmantelar la edificio emocional del miedo y la sumisión.
Momentos así dejan huellas incluso cuando van seguidos de una derrota. La experiencia de transgresión colectiva, de cruzar líneas que alguna vez se consideraron inviolables, altera la forma en que se ve y siente la autoridad. La concurrencia aprende que el poder puede ser confrontado, estafado y desechado, aunque sea temporalmente. Ese conocimiento no desaparece con la represión.
Esta es la razón por la que la Primavera Árabe no está muerta, a pesar de los esfuerzos sostenidos por presentarla como un error histórico o una advertencia. Lo que sobrevivió no fue un conjunto de instituciones sino una pedagogía de la sinceridad. Esta pedagogía, aprendida a través de la energía y la consejo en el espacio manifiesto, reformuló la forma en que la concurrencia entendía la agencia, la responsabilidad y la resistor.
Sus mercadería son visibles hoy en luchas más silenciosas y fragmentadas. En toda la región, las generaciones más jóvenes se movilizan en torno a la ecuanimidad social, la degradación ambiental y la rendición de cuentas pública. Puede que no invoquen el año 2011, pero operan con un rechazo heredado del fatalismo. Un graffiti en Hay Ettadhamen, un suburbio marginado de Túnez, captura este incredulidad duradero: “¿Es Túnez una república, una monarquía, una alquería de animales o una prisión?”
Aquí reside la contribución más duradera de la Primavera Árabe. Demostró que incluso los actos que se originan en espacios marginales pueden remodelar la imaginación colectiva y ampliar el horizonte de lo posible. El desafío de Bouazizi no produjo una democracia instantánea. Pero encendió una conciencia crítica que continúa animando las luchas contra la injusticia y la salvedad.
Los levantamientos no fracasaron. Cambiaron de forma, pero no de significado.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.
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